Невозможно быть патриотом своей Родины, не осознавая своего происхождения, не отождествляя себя со своими предками, со своим народом.
В Национальном музее УОБО постоянно действующие экспозиции объединены одной общей концепцией «Сакральный и профанный мир западных бурят». В одном из залов экспозиция посвящена традиционному жилищу и называется «Человек. Семья. Род». И в каждой экскурсии мы рассказываем о бурятских семейно-родовых обычаях и традициях, тем самым ненавязчиво занимаясь патриотическим воспитанием детей и молодёжи.
Родо-племенной уклад жизни бурятского народа способствовал тому, что семейный круг у бурят был главной школой, в которой совершалось воспитание детей. Семейное воспитание имело и имеет много положительных моментов:
1. Влияние семьи осуществлялось на всем протяжении жизни человека и носило непрерывный характер.
2.Человек рассматривался как часть общества, природы и космоса и его максимально полно адаптировали к природной и социальной среде.
3. Обеспечивалось эффективное гуманитарное образование, в результате чего интенсивно развивалась эмоционально-чувственная сфера ребенка, его образное мышление, формировались устойчивые гуманистические этико-эстетические идеалы.
4. Повышенное внимание уделялось физическому воспитанию, психологической устойчивости личности, профессионализму трудовых умений.
Важнейшие воспитательные условия бурятской семьи:
• Трехпоколенная структура. Это предопределило почтительно-уважительное отношение между разными поколениями и членами семьи, основанное на общении. Присутствие дома старшего поколения – бабушек и дедушек – во многом влияло на содержание, методы, приемы и формы воспитания и развития внуков. Ухаживая за внуками, наблюдая, наставляя, приучая их к семейным и общественным нормам взаимодействия и поведения, приобщая к привычным видам трудовой деятельности, они, по сути, преподавали уроки языка, фольклора, истории, этикета, труда. Влияние самого старшего поколения семьи предопределяло формирование этических идеалов, развитие разных способностей и духовности внуков.
• Интимно-эмоциональные отношения семьи. Особое место в этой сфере занимал нежный, любовный стиль общения и отношения родителей с детьми. В ответ на родительскую любовь у маленького человека возникало ответное чувство к родителям, дедушке и бабушке, окружающим его людям. Вообще отношение к детям у бурят характеризовалось исключительной мягкостью. Наказание детей, применение физического воздействия не были приняты в бурятской семье.
С малых лет детям внушалась мысль о том, что к старости родители должны находиться на попечении «отхона», т.е. самого младшего сына в семье. Все, чем владели родители, должно было перейти к нему. Поэтому младший сын с детства морально был готов к выполнению именно его нравственного долга по отношению к родителям: уходу и заботе о них в преклонном возрасте. Эта традиция не забыта и сегодня. У бурят никогда не было разногласий о судьбе детей-сирот, стариков-сирот. О них заботился весь род, заброшенных и забытых детей и стариков не было. Эта традиция оказывала сильное влияние на формирование растущего человека.
• Роль деда в системе воспитания мальчиков. Так как в бурятской семье все дела делились на «мужские» и «женские», то дед приобщал мальчиков к «мужским» обязанностям: к охоте, уходу за домашними животными, заготовке кормов, к изготовлению орудий труда, обработке дерева, металла, камня, кости и др. Отец, как второй ведущий воспитатель сыновей, обеспечивал семью, прежде всего пропитанием. Во всех своих делах он рядом держал сыновей, постепенно прививая им необходимые умения, формируя черты характера, поведение, отношение к членам семьи, родственникам, к природе. Мальчиков всегда привлекали к помощи в домашних работах, к уходу за скотом, к полевым работам. Они должны были знать повадки животных, их анатомию, лечить домашний скот.
Девочки привлекались к труду раньше, чем мальчики. В семьях, где были те и другие, мальчик пользовался некоторыми привилегиями, в то время как девочка с ранних лет включалась в посильные домашние работы и использовалась как помощница гораздо в большей степени, чем мальчик. К 12-13 годам она уже самостоятельно могла заниматься выгонкой тарасуна, доением коров, участвовала в уборке сена, урожая и других работах. Приучение к труду с раннего детства – это положительная традиция народного воспитания. Бурятская народная поговорка гласит «Человеком становятся с детства, вожаком табуна с жеребенка», «Пусть глаза привыкают к работе». В народном творчестве высмеиваются ленивые, бездельники: «У ленивого сотни причин», «От лени – баловство, от жадности - воровство», «Трудолюбивому – почет, ленивому - насмешки».
• Общение детей с самыми близкими родственниками, что обеспечивало быстрое развитие ребенка, его эмоционально-чувственной сферы, познавательных процессов. Эти внутренние связи, основанные на почитании, уважении, любви, нежности и заботе о ребенке порождали удивительно острое и прочное чувство родства и сплоченности, что характерно и сегодня в бурятских семьях. Это обеспечивало социальную защищенность человека. Опыт общения и взаимоотношений в семье становился этической базой взаимодействия с другими людьми на основе дружелюбия, уважения и миролюбия.
В обыденной жизни строго соблюдался принцип старшинства по возрасту. Самое почетное в доме место отводилось старшему, никто не имел право сесть, пока он не сел. Никто не имел права начинать есть, если не начал он и т.д. Распитие спиртных напитков в присутствии старших категорически запрещалось, а употребление пожилыми и старыми людьми алкогольных напитков с младшими считалось самым позорным поступком. Эти простые истины при условии их полного соблюдения и исполнения всеми имели огромное воспитательное воздействие на молодых.
Положительную роль в воспитании младших играла мораль детской среды, где также существовал закон почитания старших. В соответствии с этим законом старшие дети всегда проявляли заботу о младших. Младшие дети спокойно воспринимали их требования, подчинялись им, искали у них поддержку и защиту. Взрослые всегда жестко требовали от них выполнения предъявленных им справедливых требований со стороны старших братьев и сестер.
Весьма мудрым и поучительным является народное поучение: «Без любви к старым, нет и любви к детям», «Без дедов нет мудрости, без внуков нет радости». Связь поколений в народной педагогике начинается с родного порога, с почитания родителей. Народ учил: «Советы матери запоминай, наказы отца выполняй». В своей воспитательной деятельности народ убедился, что трудно воспитать нравственного человека, если в нем нет чувства любви и уважения.
Важнейшим качеством воспитания бурятского народа является то, что каждый бурят должен знать свою родословную до седьмого колена. Это позволяет человеку ощущать себя продолжателем рода, связующей нитью между поколениями людей, воспитывает чувство ответственности за свои поступки, за свои нравственные ориентиры, ибо никому не хочется оставить о себе у потомков негативную память. Родители, особенно старики, всячески старались привить детям любовь к старине, всячески поощряли их любознательность, интерес к именитым людям рода, улуса. Иногда на семейных или общественных празднествах детям устраивали своего рода экзамен на знание родословной и истории своего улуса.
Важное значение у бурят имеет отношение к окружающей природе. Существует система запретов, которая помогает оберегать природу. "Не оскверняй природу. Без нужды не копай землю. На речке нельзя мыть кровь и другие нечистоты. Если загрязнишь водоем, бог воды Лусууд накажет тебя".
До наших дней у бурят сохранено почитание духов местностей. В местах проживания бурят, вдоль дорог существуют по сей день бариса — места, где останавливаются путники, - монеткой, обрывком новой ткани, спичкой и т.д. свидетельствуя свое поклонение перед местными духами и природой – матерью. Специалисты видят в таких местах геопатогенные зоны. Нам здесь видится кроме этого и некоторый нравственный смысл отношения к природе, признание ее единства, призыв к бережному владению природными богатствами.
С раннего детства детям строго-настрого запрещалось зря рвать ветви и цветы. Также известно, что еще со времен Чингисхана у монгольских народов подошвы унтов были спереди загнуты вверх, чтобы острием гутулов (обуви) не повредить землю-матушку. В бурятской семье до сих пор не разрешают детям игры, при которых придется втыкать в землю острые предметы. Конечно, многие обряды носят религиозный, мистический смысл, но они, тем не менее, составляют культурное наследство народа, многих поколений людей, приучая к вдумчивому отношению к окружающему.
Особое отношение вырабатывалось в детях к животному миру. Традиционно служившие источником выживания, животные требуют к себе заботы и ухода. Человек, мучивший животное, недостаточно ухаживавший за ним презирается обществом. Считается, что каждое животное имеет свою душу, поэтому до сих пор забивание домашнего скота на мясо осуществляется через обрядовость.
Наши старики говорили: «у вас могут отобрать все: здоровье, деньги, дома, машины, но никто не отберёт у вас ваших предков и знания, дарованные ими».
Целиком и полностью разделяя пронзительную сюжетную линию картины монгольского художника Раднаажава Лхамсурена, призываю вас, уважаемые коллеги, не забывайте родину, не забывайте своих предков. Они всегда нас ждут!
Всех неравнодушных приглашаем посетить наш музей. У нас удобная геолокация-мы расположены на пути из Иркутска (в 60ти километрах) на Байкал, на его самое сакральное место-остров Ольхон. До нашего поселка проложена хорошая дорога. Мы интересны, самобытны. Работают постоянно-действующие культурно-образовательные программы «Земля Гэсэра», «ШаманТУР», «Дети Байкала».
